Персональный сайт - Боги, духи и нечисть

Академик Б. Рыбаков в труде "Язычество древних славян" выделял три периода развития язычества на Руси:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода и рожаниц.

3. Культ Перуна во главе других богов.

Первая эпоха - поклонение и принесение жертв yпыpям и беpегиням, т.е. еще не пеpсонифициpованным силам.

Упыpи (вампиры) - источник и олицетворение зла. Вампиры, сосущие человеческую кровь, поедающие мертвецов, достаточно хорошо представлены в славянском фольклоре. Против них применяли различные заговоры, носили амулеты-oбереги, в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище человек отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Берегини - добрые, помогающие человеку духи. Давно обpащено внимание на связь слова «беpегиня» с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом «оберегать». Упоминания о беpегинях встречаются в "Слове Иоанна Златоyста": "А дpyзии к кладязем пpиходяще моляться и в воду мечють велеаpy жеpтвy пpиносяще. А дpyзии огневи (молятся) и камению и pекам и источником и беpегыням...". Есть версия, что беpегини в чем-то подобны вилам и pyсалкам, но только не в том позднем понимании их, какое отражено в фольклоре и художественной литеpатypе XIX в. (зловредные и коварные утопленницы), а в том, какое сохранилось в болгарском фольклоре о них, как о красивых крылатых девах, заботящихся о посевах и о дожде для нив. В какой-то связи с беpегинями, вероятно, стоит и "берёза" - священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде (в языческие времена - 4 июня, а в христианские - семик и троицын день).

Упыpи и беpегини - древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего его. В этом пласте времени, природа разделялась не по таким категориям, как растения и источники, Солнце и Луна, Огонь и Вода, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые беpегини, которым тоже нужно "класть требы", и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили активно свою доброжелательность к человеку.

Во второй эпохе идея берегинь доосмыслилась и люди начинали чтить Рода и рожаниц. Вероятно, в это время постепенно люди осознали существование и прочих богов и духов.

Род - бог-родитель Вселенной (иначе - протодемиург). Его также именуют Белобогом или Дыем и вменяют в его функции не только создание мира и рождение богов, но и явления дождя, шаровых молний, плодородие и деторождение. По поверьям из его лица произошло солнце, из очей - звезды, из груди - месяц, из бровей - зори, из дум - ночь, из дыхания - ветры, из слез - дождь и снег, из голоса - гром и молния. Изображался в виде четырехликого божества (Збручский идол).

Рожаницы - богини Лада и Леля.

Лада - богиня счастья, порядка, семьи, красоты и брака. С ней в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Изображалась Лада изначально в виде беременной или дородной женщины, но со временем, в связи с изменениями славянских представлений о красоте, Лада начала представать уже в виде стройной женщины. На вышивках ее символизирует фигура с поднятыми вверх руками или с фигуркой под ней.

Вероятно, что она также известна под именем Мать-Земля или Мать-Сыра-Земля. Согласно наиболее распространенной версии, она является женой Отца-Неба - Сварога (см. "Сварог").

Леля - дочь Лады, младшая рожаница. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

Во времена третьей эпохи набирал силы культ Перуна вместе с пантеоном старших богов. При этом культ Рода и рожаниц никуда не исчезал, сохраняя своё широчайшее распространение.

Перун - бог грозы и войны, Громовержец, символ небесного правосудия, первый сын Сварога. Изображался в виде седоголового рыжебородого пожилого воина в полном доспехе, держащего в руке палицу либо топор, или яркий драгоценный камень, символизирующий молнию. По версии Т. Муравьевой, П. его сопровождают спутники-полубоги Гром, Молния, Дождь и Ураган. А А. Н. Афанасьев приводит архаичное поверье, согласно которому, Солнце - супруга Перуна. Топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, - непреодолимое препятствие для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна - "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык (а также волк – прим.).

С выдвижением у славян на первый план военной знати Перун понемногу стал ее богом, а первая религиозная реформа князя Владимира сделала его на недолгое время главой славянского пантеона. Л.Р. Прозоров, основываясь на работах А. Фаминцына доказывает, что дпанный пантеон включал в себя пять богжеств - (Перуна, Даждьбога, Стрибога, Макошь, Ярилу) и проводит крайне любопытные аналогии с кальтским и индийским пятибожием.

Однако вернёмся к нашему изложению.

Старшие боги: Сварог, Стрибог, Даждьбог, Велес, Макошь, Огонь Cварожич (или часто просто - Сварожич), Ярила.

Сварог - бог неба и кузнечного ремесла, сын Рода (см. "Род"), отец богов и людей. Легенда рассказывает, что Сварог создал и подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил ковать железо и пахать землю. Поэтому некоторые считают, что возможно, от его имени произошло слово "сварганить". Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины. Изображался в виде могучего старика с кузнечными клещами.

Стрибог (возможно другое имя Посвист) - бог ветра и отец братьев-ветров. Его имя связано со словами "стремительность", "быстрота", "стрела", "стриж", преимущественно означающими резкие движения или полет. Представлялся он в виде лысого старика.

Даждьбог - бог Солнца, второй сын Сварога (см. "Сварог") и дед людей. Его имя означает - "дающий Бог". Известен, как податель благ и неусыпный свидетель людских дел. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. Поэтому только днём, при свете Солнца, старались давать клятвы и обещания и совершать торговые сделки. Изображался Даждьбог в виде зрелого мужа с огненным щитом. А символом Солнца был крест (чаще всего в круге). Примечательно, что крест можно увидеть, если прищурившись посмотреть на Солнце. Изначально люди считали, что свой путь Даждьбог совершает в лодке, запряженной гусями, утками и лебедями. Позже лодка уже использовалась им только для передвижения по потустороннему миру (Нави) в ночное время, а днем она сменялась колесницей, запряженной белыми конями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегов-талисманов в виде уточек и коней.

В связи с Даждьбогом часто вспоминают и про Хорса - одного из самых загадочных богов в древних славян. Некоторые считают его богом солнечного диска (по аналогии с Гелиосом), некоторые богом Луны (по-своему толкуя строки "Слова о полку Игореве"). Мне же представляется, наиболее верной точка зрения Л. Прозорова о том, что Хорс - это одно из имён или эпитетов Даждьбога. Кстати, такие слова, как "хор", "хоровод", "хороший", вероятнее всего произошли от Хорса.

Велес (Волос) - одно из самых первых божеств протославян, благодаря чему имеет множество сфер влияния. Будучи изначально богом леса и животных, он постепенно стал богом охоты, а отсюда проистекло его влияние на все, связанное с охотничьим промыслом - шаманство и колдовство (а после и произошедшие от них поэзия, музыка и пение), власть и руководство. Возможно, что именно в те времена из-за связи охоты со смертью он почитался также как бог загробной жизни, что позже нашло своё отражение в представлениях о Велесе, ещё и как о проводнике душ умерших. С выдвижением на первый план земледелия, функции Велеса дополнились покровительством урожаю и домашним животным, и, как следствие, достатку и богатству. С выдвижением на первый план культа Перуна, Велес уступил ему такую сферу влияния, как власть. Велес мог выглядеть по-разному, но чаще всего изображался или как медведь, что шло, вероятно, ещё из эпохи тотемизма, или как старик с длинными волосами и бородой. Сопоставление некоторыми Велеса с Чернобогом или Змеем представляется мне надуманным и неверным.

Макошь - изначально богиня влаги и плодородия (откуда и ведет происхождение имя "Мокошь", которое сродни словам "мокнуть" и "мокрота"). Позже к ее функциям прибавилась вся женская половина домашнего хозяйства (прядение, ткачество, хранение и т.д.), а имя преобразовалось в Макошь - "мать хозяйства" или "мать удела". Покровительство ткачеству было осмыслено также как управление судьбами людей и богов (Макошь ткёт полотно, каждая нить которого - чья-то судьба). Изображалась в виде дородной (иногда трехгрудой) женщины. На статуэтках времен неолита на ее груди изображали клубок ужей (что косвенно подтверждает ее связь с дождем и росой). На вышивках она представлена фигурой с опущенными к земле руками или фигурой, возвышающейся над двумя другими, окружающими ее. По наиболее распространенной версии Макошь считается женой Велеса.

Огонь Сварожич (или просто Сварожич; возможно также "Жыж", "Пек", "Рарог", "Радигост"), именование четвертого сына Сварога - бога огня. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Славяне верили, что нечистая сила не смеет приблизиться к Огню, зато Огонь способен очистить что-либо оскверненное. Огонь, также как и Солнце являлся свидетелем клятв. Есть мнение, что отсюда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати, истинное имя Сварожича было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Приметы, связанные с Огнём ещё долго жили в русских традициях после прихода христианства. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

Ярило - очень "многофункциональный" бог. Сферу его влияния входят: плодородие земли и плодовитость людей, любовь и разврат, ярость и буйная жизненная энергия, цвета, краски и даже Солнце (по версии Т. Муравьевой - Солнце весеннее). Почитался как третий сын Сварога. Изображался в виде молодого всадника на белом коне, держащего в одной руке колосья, а в другой – череп как символ круговорота смерти и возрождения. Ярилу также символизировала кукла в виде мужчины с огромным фаллосом.

Следует также упомянуть про Семаръгла. От него нам осталось только его имя, упоминаемое в повести временных лет "Повести Временных Лет". Б. Рыбаков отождествляет его с азиатским Сэнмурвом (Симургом), указывая на изображения последнего на трипольских сосудах. Согласно Рыбакову, Семаръгл - божественный крылатый пес, охраняющий семена и ростки на засеянных полях. Иранское имя можно было бы объяснить контактом со скифами. Однако, учитывая, что нигде в этнографических материалах Семаръгл не встречается, мне представляется более правдоподобной версия А.Н. Фаминцына об ошибке переписчика в результате которой в Семаръгла превратилось первоначальное "Сем Ерыл", то есть Ярило. Слово "Сем" же Фаминцын трактует как кальку с италийского Semo - полубог.

Кроме светлых богов знали славяне и тёмных - Чернобога, Вия, Кащея, Морану.

Чернобог (он же, вероятно, Триглав) - бог зла. Изображался в виде Змея или черного человека с серебряными усами. Считался братом-антиподом Белобога (Рода) и одним из немногих примеров дуализма у древних славян.

Вий - властелин тёмного потустороннего мира - Нави, обладающий всеиспепеляющим взглядом. Д. Дудко представляет В. как отрицательную ипостась бога ветра Стрибога (см. "Стрибог"). Данную теорию нельзя сбрасывать со счета, поскольку ураганный ветер обладает способностями взгляда В. и, плюс ко всему, глагол "веять" (др.слав. - дуть, лететь) родственен имени данного бога. Но с равным успехом можно утверждать, что речь идет не о разных проявлениях одного бога, а о разных божествах с частично сходными функциями. Афанасьев А. Н. считал, что В. - это другое имя Перуна (см. "Перун").

Кащей - несмотря на предельную ясность функций данного бога, споры не утихают до сих пор. Согласно мнению большинства специалистов, Кащей - это одно из имен или воплощений бога зла (см. "Чернобог"), а его имя происходит от слова "костяк" (скелет) или "кость". А. Буенок предлагает другую версию, согласно которой К. является наименованием солнца, запертого в земле на время зимы, и что его имя происходит от слова "кош" (сума, кошель или же участь, судьба) и напрямую связано с именем Мокоши (см. "Мокошь"). Первая теория кажется более вероятной, поскольку подтверждена этническими устными произведениями. Изображался Кащей в виде очень худого человека, неотрывно следящего за богатствами. Это, кстати, вполне отвечает понятию "кош". Заслуживает внимания и перевод "Слова о полку Игореве", где Кащей упоминается дважды и под разными определениями. В одном случае, это имя переводится как "кочевник", а в другом - применяется как ругательство и обозначает раба, что, в принципе, тоже отвечает понятию "кош".

Морана (Мара) - богиня ночи, зимы, мрака, мора и смерти. По некоторым версиям, она - дочь Чернобога. На её функции прямо указывают однокоренные слова из "сфер ее влияния": "смерть", "мрак", "мор" и т.п. Однако славяне не считали функции этой богини однозначно враждебными и вредоносными, признавая их необходимость в жизненных циклах (известно поверье, что Морана, сдирая ледяную корку с земли, извиняется перед озимыми и обязуется о них позаботиться). В конце концов, не ругать же хорошего бога за плохую "специальность". Кому-то ведь надо эту работу выполнять.

Также необходимо не забывать и про других, менее известных богов:

Жива - богиня жизни и плодородия.

Заря Утренняя и Заря Вечерняя – думаю комментарии здесь излишни.

Летница (она же Додола, Пеперуна) - богиня дождя и супруга Перуна.

Месяц - одно из имен бога Луны.

Мороз - бог зимней погоды, мороза, превратившийся позже в хорошо известного более доброго Деда Мороза.

Овсень (Таусень) - бог осени.

Яга - жена Чернобога, прародительница нечисти и охранница врат Нави.

Ящер - сохранившийся в песнях, преданиях и изображениях архаичный водяной зверобог, который глотает и выпускает солнце и на котором покоится Земля.

Правда и Кривда – сёстры, богиня истины и богиня лжи.

Доля (Среча) и Недоля (Несреча) - сёстры, богиня счастливой и богиня несчастной судьбы каждого человека.

Жаля (Жля) и Карна (Карина) – сёстры, вестницы мёртвых, богиня скорби и богиня плача.

Чур - бог границ и охраны, возможно легендарный прародитель - обожествленный человек или зверь, откуда и пошло понятие "пращур".

Рарог (Рарух, Ярок)- божественный огненный сокол, ипостась Сварожича.

и прочие, и прочие...

Но боги далеко, их мало кто видел. Однако прямо под боком, верили славяне, можно встретить разные сверхъестественные сущности - духов и нечисть - которые помогают или мешают человеку в разных хозяйственных делах и житейских заботах. О случаях встреч с ними у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из них: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.

Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбегать из бани и звать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручай!.."

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно проявились и ещё одни сущности - Полевики. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как - бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы.

Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Вот так вот, щедро одариваются лишь те, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинается рано, а вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным духом был Водяной - обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Боги, духи и нечисть Древней Руси.